食事と栄養でヨガを実践する方法

ヨガの道

ヨガの練習に関して言えば、食事と栄養は方程式の重要な部分です.食事と栄養を念頭に置いてヨガを練習する方法のヒントを次に示します。 1. 健康的な食事を心がけましょう。健康的な食事は誰にとっても重要ですが、ヨガを練習している場合は特に重要です。健康的な食事をとることで、最高の気分になり、練習により多くのエネルギーを注ぐことができます。 2. 食べ物の選択を慎重に検討してください。何を食べるかは、ヨガの練習に影響を与える可能性があります。たとえば、ヨガを練習する前に重い食事を食べると、だるさを感じることがあります。 3. ポーションサイズに注意してください。食べ過ぎると、ヨガ中に不快感を覚える可能性があります。 4. 水をたくさん飲む。水分補給は全体的な健康にとって重要であり、ヨガ中に最高の気分を味わうのにも役立ちます. 5. ヨガの直前の食事は避けてください。ヨガを練習する前に、少なくとも 1 時間は食べ物を消化してください。 これらのヒントに従うことで、食事と栄養がヨガの練習に反するのではなく、ヨガの練習に確実に作用するようになります.

2021 年 10 月 12 日更新 8 分読み

食べ物は地球と私たちのつながりを明らかにします。

一口一口に太陽と地球の命が…

一枚のパンで宇宙全体を見て味わうことができます!

食事の前に数秒間食べ物を熟考し、マインドフルネスで食事をすることは、私たちに多くの幸せをもたらすことができます.

– Thich Nhat Hanh、僧侶、作家、活動家

私たちのほとんどは、ヨガはヨガのポーズ(アーサナ)を通して体を使って練習するだけだと思っています.

私たちはお気に入りのヨガのクラスに行き、ストレッチをしたり、エクササイズをしたり、ストレスを発散したりしています。

そしてその後、切望されたヨガハイのおいしい気分の栄光に浸ります.

多くの人にとって、ハタヨガ、またはヨガの物理的な練習は、ヨガの旅への入り口またはゲートウェイドラッグです.

ヨガのアーサナが、私たちが一般的にヨガとして認識するようになったものの大きな部分を占めているのは事実ですが、それは氷山の一角にすぎません。

によって定義された真のヨガの練習8 四肢のヨガの道体を動かすだけではありません。

本格的なヨガ実践者にとって、人生のあらゆる面でヨガを実践する方法と機会はたくさんあります。

ヨガの練習の他の形式は次のとおりです。

  • 自分自身と他の人への慈悲、思いやり、共感、善意を育みます。(アヒンサー)
  • 節制と自制の実践(ブラフマチャリヤ)
  • 身も言葉も思考も清潔に保つ(サウチャ)
  • 心からの感謝と満足を実践する(三都社)
  • 自己研究、自己認識、内省(スワディヤヤ)
  • 意図的な呼吸(プラーナヤーマ)
  • 瞑想(ディアナ)

世界的に有名なヨガの教師であり作家でもある BKS アイアンガーは次のように述べています。

体はあなたの寺院です。

魂が住むために、それを純粋で清潔に保ちなさい。

食事と栄養は、上記の実践を日常生活にさらに取り入れる独自の方法を提供してくれます。

これは、高品質で活気に満ちた栄養豊富な栄養を摂取することで、ヨガの練習を深めることができることを意味します。消化器系.

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心のこもった食事と私たちの食べ物の選択の質は、身体の寺院をきれいに保つヨガの芸術であるサウチャの遵守に大きな役割を果たします.

食事と栄養を取り入れながらヨガを実践したい場合は、次の点に注意してください。

1 – ヨガは結合です。食べ物は私たちと環境を結びつけます

ヨガとは、そのすべての意味と次元において、結合を意味します。

–インドラ・デヴィ、ヨガ教師であり、アメリカでヨガを広めた最初の西洋女性の一人

サンスクリット語のヨガは文字通り、団結するまた接続.

ヨガでは、食べることは自分と環境をつなぐエネルギー交換と見なされます。

あなたの体は何兆もの細胞で構成されており、それらが互いに結合して、皮膚、骨、血液、臓器、筋肉、靭帯、組織などを形成しています.

細胞のミクロレベルでは、これをさらに分解することができます。

私たちの細胞はオルガネラ (細胞内の小さな構造) で構成されています。

オルガネラは分子でできています。

分子は原子からできています。

原子は光とエネルギーでできています。

だから私たちの本質は純粋なエネルギー.

食べ物や液体が口に入った瞬間、環境の一部を摂取することで、エネルギー交換あなたと外の世界の間に。

私たちは、食べ物をかむたびに、水を一口飲むたびに、息を吸うたびに環境を摂取します。

だからこそ、このことを意識して、自分の体に入るものを賢く選ぶことがとても重要なのです。

あなたが摂取するものは、あなたの細胞、エネルギーレベル、健康、免疫、消化状態、気分、肌の色など。

2 – 私たちが食べる食べ物は、体内のプラナ (生命エネルギー) を増加させたり、体からプラナを排出したりします.

食べ物は地球と私たちのつながりを明らかにします。

一口一口に太陽と大地の命が込められています。

– Thich Nhat Hanh、仏教の僧侶でマインドフルネスの教師

ヨガ行者は、万物は普遍的な生命エネルギーであるプラーナでできていると信じています。

あなたの細胞、神経、腺、組織、器官にはプラーナが含まれています。

太陽と大気はプラーナを生み出します。

より多くのプラーナが体のチャンネルを自由に流れることができるほど、より活気があり、回復力があり、意識が高くなります.

疾患、不快感、および身体の症状は、プラーナが体内でブロックまたは抑制されると発生します。

食品は、次の 2 つのグループの一部と考えることができます。

1 -太陽と大地のプラーナを取り入れた生きた食べ物(エネルギーを与える食べ物)

2 -あなたの内なるプラーナを薄暗くする生きていない食べ物

エネルギーを与える食品日光と地面に触れた未加工の丸ごと食品です。

(上記のとおり、以下も同様です。)

ケール、ルッコラ、アスパラガスなどの季節の有機野菜、ベリー、パイナップル、アボカドなどの新鮮な果物を考えてみてください。

エネルギーザッピング食品高度に処理され、自然な形から遠く離れています。

パッケージ化されたポテトチップス、クッキー、アイスクリーム、揚げ物を考えてみてください。

3 – ヨガの食べ物は消化の火(アグニ)に栄養を与えます

ヨガとアーユルヴェーダの伝統はどちらも、消化の火が精神的、感情的、身体的な健康と幸福の中心であると考えています.

賢明で力強い食べ物を選ぶと、お腹の中に赤みがかったオレンジ色に輝くエネルギーの球ができていると想像してみてください。

消化の火が明るく燃えるほど、腸の健康、免疫力、メンタルヘルスが強くなります。

薄暗いアグニは、腸の問題、より高い毒性負荷、炎症、自己免疫、気分の不均衡、低エネルギー、免疫システムの低下などがあります。

免疫システムの約 80% が腸の襞にあることを覚えておいてください。

これが、古代ギリシャの時代でさえ、賢明な医師であるヒポクラテスが次のように述べた理由です。

すべての病気は腸から始まります。

プッカ ハーブの創始者でアーユルヴェーダの開業医であるセバスチャン ポールは、バンヤン ボタニカルズの記事でアグニの重要性を説明しています。

古代インドのヴェーダ文化は、アグニまたは火を崇拝しました。

それは彼らに光と暖かさを与え、食べ物を調理しました。

アグニデーヴァは、死すべき世界と天界の間のメッセンジャーとして機能する火の神です。

ヴェーダの儀式では、人間は神聖な火に供物を捧げます。

火はそれ自体のために一部を取り、神々の利益のために残りを気化させます。

神々はこの栄養価の高い香りを吸収し、その見返りに生命を与える水と、作物が繁栄し、人間が自分自身を養うための好ましい環境条件を与えます.

この好循環は、双方が幸せである限り続きます。

それは私たち自身の消化器系の比喩です。

私たちはお腹の火に食べ物を食べて「提供」します。

アグニはこの食物を消化し、脳のコントロールセンターはこれらの香りの蒸気によって養われます.

この栄養は神経インパルスを解放し、それが次に酵素とホルモンを放出します。

これにより、全身の代謝活動が刺激され、体と心の複合体全体が効率的に機能します。

アグニは、体内のすべての代謝機能の隠喩と見なされています。

これには、消化機能、知覚、細胞代謝、および精神的同化が含まれます。

4 – ヨガの目標は、穏やかなバランス(sattva) そして私たちはこの目標を達成するために食べ物を使うことができます.

健康とは、体、心、精神が完全に調和した状態です。

身体的な障害や精神的な気晴らしから解放されると、魂の門が開きます。

– BKS アイアンガー

ヨガの哲学では、自然が自らを表現するための 3 つの主要な性質があります。

これらの 3 つの資質は、3 つのグナと呼ばれます。

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1 – サットヴァ – 落ち着いたバランスの質

サットヴァは精神の純粋な性質、つまり頭と心の結合であると信じられています。

サトヴィックな心は、過度の活動、不適切な食事や生活習慣によって鈍くなったり曇ったりすることがあります。

2 – ラジャス – 活動と動きの質

私たちが物事を成し遂げ、やることリストに取り組み、夢を実現できるのは、ラジャスのおかげです。

ラジャスのバランスが崩れると、心は気になる、過覚醒、過活動、過労。

3 – タマス – 慣性と重さの質

ラジャスが上昇なら、タマスは下降です。

タマスの心は、重く、曇っていて、暗く、鈍く感じます。

怠惰、寝すぎ、無気力、物事をあるがままに認識するのが難しいなどの特徴があります。

ラジャスとタマスのバランスをとって、食べ物の選択を通じてサットヴァを高めることができます。

ラジャシックとタマシックの食物を減らしながら、サトヴィックの食物の定期的な消費を増やすことは、ヨギの戦士がすることです.

サトヴィックな食べ物: (マインドフルな食事)

  • 新鮮で有機的な陸と海の野菜と果物
  • ナッツと種
  • ギー(清澄バター)
  • 豆類
  • 植物性健康油脂
  • ハニー
  • シナモン
  • バジル
  • コリアンダー
  • ショウガ
  • ターメリック

*あなたの食物消費の60-80%をサトヴィックな食事にするようにしてください

ラジャスの食べ物: (食べるのが早すぎる)

  • コーヒー
  • 紅茶
  • タマネギ
  • ニンニク
  • チョコレート
  • 辛い食べ物

タマス食: (過食)

  • アルコール
  • 赤身肉
  • 揚げ物
  • 加工食品
  • 冷凍食品
  • 缶詰食品
  • 精製された炭水化物と砂糖
  • ソーダ

5 – まず自分の生化学的個性と代謝タイプを尊重し、自分の体に何が必要で、何がなくてもできるかを教えてもらいましょう。

アヒムサーについて考えるとき、私たちは判断力を行使しなければなりません。

肉や魚を食べてはいけない、あるいは自分自身を守るべきではないということを必ずしも暗示しているわけではありません。

それは単に、常に他者への配慮と注意を払って行動しなければならないということです。

– TKV デシカチャー、ヨガの心臓部

初期のヨガの教師は、文化的にインド人とバラモン(カースト制度の最高位)である傾向がありました。

これは、彼らが菜食主義者であることを意味していました。

アヒムサーのヨガの原則の広く受け入れられている解釈は、すべてのヨギはビーガンになるか、菜食主義に従うべきだというものです.

しかし、上記の引用で TKV Desikachar が言及しているように、これは当てはまりません。

TKV は、彼自身が高く評価されているヨガの教師でしたが、現代ヨガの父として知られるティルマライ クリシュナマチャリヤの息子でもありました。

クリシュナマチャリヤは、インドラ デヴィや BKS アイアンガーなど、他の有名なヨガの教師を教えていました。

(出典:ジフィー)

アヒムサーを真に実践するためには、その慈悲を自分自身に向け、自分の体に耳を傾ける必要もあります。

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あなたの体は本質的に賢明で知性があります。それは、成長するために何が必要かを知っており、何が邪魔になるかを知っています.

あなたの体が繁栄するために必要なものは、私の体が繁栄するために必要なものとは異なるかもしれません.

たとえば、牛乳やギーなどの乳製品はサトヴィック食品と見なされますが、ラクトースやカゼインに対する不耐症やアレルギーがある場合、これらの一般的に受け入れられているサトヴィック食品は体に有毒で有毒になります.

あなたの体はそれらを処理することができず、代わりに炎症反応を引き起こします.

これが、自分の体を知り、注意深く食べ、検査を受けることが非常に重要である理由です.

腸内で何が起こっているのか、何が不耐症またはアレルギーなのかを確実に知る最善の方法は、単純にテストすることです.

これがコンセプトです生化学的個性生化学者のロジャー・ウィリアムズ博士によって提案されました。

彼は、最適に機能し、最適な健康を体験するために、私たちはそれぞれ独自の栄養ニーズと特定の環境要件を持っていると主張しています.

研究者のウィリアム・ウォルコットは、この概念を次のように呼んでいます。代謝タイピング.

ウォルコットの広範な研究によると、代謝は遺伝的な理由で独特であるため、すべての人に有効な単一の食事療法はありません。

言い換えれば、あなたの健康的な食事は、あなたの友人の健康的な食事と同じではありません.

実践中の食品のヨガ:

以下の実践を通じて、栄養にヨガを適用することができます。

1 – アヒムサー – 栽培慈悲、思いやり、共感、自分自身と他の人への善意:

  • ご褒美や罰として食べ物を使っているときを観察し、このパターンの背後にある意図に気づきましょう。
  • 食べる前に食べ物を祝福し、皿の上のすべての本質とプラーナにつながります.
  • 常にオーガニックで、放し飼いで、野生で捕獲され、地元または評判の良い農場から調達された、人道的に飼育された動物製品を消費してください。
  • テストを受けて、あなたの体が処理または許容できない食品を見つけ、それらを避けるのに十分なほど自分を愛してください.

2 – Brahmacharya – 節制と自制の実践:

  • 消費するものにマインドフルネスを適用し、プラーナに何が追加され、何がプラナを奪うかに注意してください.
  • 中毒性のある食べ物(または飲み物)を控えてください。

3 – Saucha – 体、言葉、思考を清潔に保つ:

  • 食事の 60 ~ 80% を、自分に合ったサットヴィック フードにします。
  • 質の良い水をたくさん飲んでください。
  • ラジャシックとタマシックの食べ物をできるだけ減らしてください。
  • プラナヤマ(呼吸法)の練習を始めるか、深めてください。
  • あなたのことを心に留めておいてください腸の健康.

4 – Santosha – 心のこもった練習感謝そして満足:

  • あなたに栄養を与え、より多くのプラーナをあなたの体に注入してくれた食べ物に感謝します.
  • 食事を同化して処理するために何をすべきかを正確に知っているあなたの腸と体に感謝します.
  • あなたの食べ物を準備してくれた人たちと、それを可能にするために働いてくれたすべての人々に感謝します - 農家、配達人、店の食料品店員など.

5 – Svadhyaya – 独学、自己認識、およびイントロスペクション:

  • あなたが中立的で孤立した観察者または目撃者であるかのように、食物との関係と食事パターンを観察してください。
  • 食べ物の選択を観察し、その背後にあるものをそっと調べて質問し始めます。
  • あなたの本当の空腹感/満腹感に気づくことができるかどうか見てみましょう.
  • 自分の体と特定の食べ物に対する体の反応を調べて、何に気づくか見てみましょう。

6 –プラナヤーマ– 意図的な呼吸:

  • マインドフルネスに2~3分かける腹式呼吸最適な消化とアグニのための食前
  • 食事の前に怒ったり、ストレスを感じたり、イライラしたりした場合は、食べる前に息を止めてください。
  • 食後に気分が悪くなったり、食べ過ぎたりした場合は、息を使ってバランスを取りましょう。

7 – ディヤーナ – 瞑想:

  • 食事時間を次のように使用する瞑想マインドフルな食事を実践することで機会を増やします。
  • プラーナや消化の火に追加されないことがわかっている何かを切望していることに気付いた場合は、短い瞑想を行って精神空間をシフトしてみてください.
  • 瞑想の視覚化の側面を利用して、食べた食べ物が適切に分解され、体のすべての細胞と組織に栄養を与えることを想像してください。

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